Уважаемые читатели портала Философия и Религиоведение на этот раз предлагаем вам интервью с последователем «Телемы» Романом Адриановым на тему: Что такое «Телема». В этом интервью Роман Адрианов опровергает миф, что телемиты поклоняются Дьяволу. Поэтому читайте и узнавайте вместе с нами о загадочной религии современности!
Биография
Я родился 25 августа 1978 года. Первой эзотерической дисциплиной, с которой познакомился, обычно называю биологию (лет с трёх, после опыта, который можно назвать первым мистическим переживанием, помогшим мне стать таким, какой я есть). Я читал всю попадающуюся под руки информацию по теме, в том числе далеко не детскую, так что очень быстро укрепился в эволюционных позициях и вообще — в большом уважению к научному методу и научному взгляду на мир. Увлечение живой природой, как и уважение к академической науке, сохранилось у меня и по сей день.
Году в 89-90-м мне стало «тесно» в строго материалистической картине мира. Поскольку это время как раз совпало в просачиванием на постсоветское пространство новых форм духовности, первое, с чем я сразу столкнулся и что попытался принять в качестве альтернативы — это христианство, формально — в православном виде, но фактически — в достаточно неортодоксальном. Очень быстро с христианством мои взгляды тоже разошлись: если противоречие между буквальным сотворением и эволюцией передо мною не стояло изначально (эволюционизм был и остаётся незыблемым основанием моего мировоззрения), то символизм «овец» и «рабов» очень чётко диссонировал с моими представлениями о свободе и гордости. Альтернативой естественным образом стали «тёмные» направления оккультизма: от практик энерговампиризма до некоторых течений сатанизма. В это же время меня стали увлекать и другие области «неведомого» — от уфологии до западной практической магии.
В 92 году (14 лет), купаясь с семьёй в море, я чуть не утонул. Но для меня это стало более мистическим переживанием, чем просто пережитой опасностью. Мои первые слова после выхода на сушу были — «если бы этого не произошло, было бы неинтересно». Поиск сильных переживаний и интересных событий до сих пор занимает важную часть в моей личной практике. Кроме того, я понял тогда, что, хотя в смерти нет ничего страшного, стремиться к ней тоже нет смысла, и если «случайность» помогла мне выжить, значит, я могу потратить с пользой отведённые мне годы. Трудно сказать, насколько это событие повлияло на всё дальнейшее, а насколько просто всё шло своим чередом, но именно 92 год стал наиболее интенсивным годом в плане закладывания фундамента для моих дальнейших изысканий и практик.
В 95-м году, во время одной из поездок, моя преподавательница со станции юннатов (она же — руководитель кружка индеанистов, в котором я также состоял) дала мне почитать сборник дзенских коанов «Железная флейта», и эта книга, наконец, поставила на место недостающие детали мозаики моей картины мира (или, наоборот, разрушила всю мозаику окончательно). Мировоззрение моё вряд ли можно назвать дзенским в полной мере, но дзен сыграл в нём роль «кристаллизатора», вокруг которого собрались и прочие прежние фрагменты, и, позднее, к которому стало пристыковываться всё дальнейшее. Элементы спонтанности, практичности, экономности метода, личного вчувствования, погружённости в процесс, деятельности без привязки к конкретному результату, но при этом — с чётким осознанием глубинных целей, до сих пор определяют мою практику, в том числе и как телемита. С тем же периодом моей жизни связано моё участие в студенческом театре, литературном объединении и ролевом движении.
Следующий важный шаг в моей жизни — это, с одной стороны, формирование нашего нынешнего Круга, представленного, прежде всего, различными творческими проектами, с другой — моё скаутское Посвящение. В 2002-2003 году я вышел в Интернет, где в скором времени развернул как творческие, так и оккультные проекты. В этот период были написаны некоторые мои важные оккультные труды — в частности, «Ловцы Левиафанов», «Путь Белой Обезьяны» и «Алфавитная магия Астлантэ». Ученики того периода сформировали костяк моего Ордена Белой Обезьяны — отчасти виртуального, но иногда включающегося и в проекты в реале.
В 2004 году я женился на магистре местного викканского ковена «Орден Хрустальной Звезды», примерно в то же время — создал журнал «Апокриф», где изначально публиковались исключительно мои работы. Также, получив важный сновидческий мистический опыт, я заинтересовался Телемой, а также лавкрафтианской мифологией. На Летнее солнцестояние 2008 года у меня родилась дочь, Эланора («Звезда-Солнце»), которую я воспитываю весьма неортодоксально, но при этом и весьма разносторонне. В том же году, почувствовав ухудшение отношений с женой и то, что я начинаю вязнуть в обыденности и быте, я раскрутил новую «цепочку событий», примерно равнозначную моему детскому мистическому опыту, приведшему меня к биологии, или случаю на море, когда я чуть не утонул. Помимо прочих интересных эффектов, эта цепочка и привела меня в Ordo Templi Orientis, а также дала важный опыт двоежёнства, подтвердивший на практике многое из того, что прежде я понимал лишь умозрительно.
В значительной степени мне повезло: во-первых, я пришёл в Орден уже сложившейся личностью и магом, и с момента подачи заявки до сего дня особых трансформаций моих взглядов, ценностей и целей не произошло, во-вторых, не столько я пришёл в Орден, сколько Орден вошёл в мою жизнь — казалось бы, без моего сознательного на то усилия. В настоящее время я активно работаю над созданием отделения Ордена в Калининграде (для чего, помимо прочего, запущен сайт http://thelema.su/), организую лекции по религиоведению, магии и литературному творчеству, которому тоже уделяю значительное внимание (у меня уже изданы 3 книги стихов и 2 — прозы), развиваю журнал «Апокриф» (не только на русском языке, но и на грузинском, украинском, литовском, а в последнее время — также белорусском и китайском), способствую изданию оккультной литературы в бумажном виде.
Что такое Телема? Это религия, духовное направление, масонская ложа?
Для начала оговорюсь, что Телема абсолютно чужда догматизму, поэтому я выражаю здесь собственную позицию теми словами, которые считаю необходимыми. Другой телемит на многие из этих вопросов наверняка ответит иначе, и хотя глубинная суть ответов будет примерно одинаковой, с поправкой на наши личностные различия, их внешняя сторона может, на неподготовленный взгляд, сильно различаться.
Правильнее всего (на мой взгляд) охарактеризовать Телему как эзотерическое учение. У неё есть своя религиозная (если понимать религию как путь общения с божеством) и даже литургическая составляющая (представленная Гностико-Католической церковью — Ecclesia Gnostica Catholica), но она не является обязательной для телемита. Точно так же есть телемические ордена, близкие по структуре к масонским ложам, но членство в них тоже не является обязательным условием принадлежности к Телеме. Есть и своя магическая, оккультная составляющая, но от одного телемита к другому она очень сильно варьируется, остаются только некоторые базовые подходы, а личная система магической и мистической практики может быть совершенно разной. То же самое можно сказать и о космологии, и о ритуалах. Главное, что объединяет телемитов — это определённого рода этическое учение, построенное на принципе «Поступай согласно своей Воле» (наиболее доходчивое изложение этической стороны Телемы можно найти в документе под названием «Долг (Об основных правилах поведения, которые надлежит соблюдать тем, кто принял Закон Телемы)» (http://thelema.su/thelema/etika-thelemy/)), а также в Послании Мастера Териона (http://thelema.su/liber-ii/).
Последователи Телемы поклоняются дьяволу? В вашем мировоззрении ваш бог — тот же христианский Сатана?
Разумеется, нет 🙂 Персонифицированного бога как чего-то объективно существующего в Телеме нет вообще. Есть некоторые сущности или явления, отношение к которым лучше всего передаётся через персонифицированные образы. Прежде всего, это Нюит — образ звёздного неба, Великая Мать Сущего, символ бесконечной Вселенной, — и Хадит — образ субатомарных частиц, активное, «мужское» начало Вселенной, — а также некоторые другие. Но это не персонажи, в существование которых надо «верить» или которым надо «поклоняться», это скорее образы, архетипы. Точно так же телемит, практикующий магию, может обращаться к Яхве, Исиде, Сатане, Шиве, Иисусу, Аполлону, Ктулху или любому другому божеству и демону любого существующего пантеона (включая созданные писателями-фантастами или даже им самим), понимая при этом, что на самом деле он обращается не вовне, а внутрь — в глубины своего Истинного Я, которые по тем или иным причинам (а именно — по причинам символического сходства и сродства) в данный момент удобнее называть именем этого, а не какого-либо другого персонажа. Разумеется, божествам в таком понимании слова нелепо поклоняться — как нелепо поклоняться собственной ноге, почке или, скажем, собственному зрению, собственной радости, собственному гневу. Кроме того, Телема лишена дуалистического взгляда на мир: одни и те же силы можно назвать именами Иисуса и Люцифера, если подразумевать принесённый свет Познания, Яхве и Сатаны, если подразумевать жестокость и деспотичность, и как угодно ещё, в зависимости от тех оттенков, которые мы пытаемся усилить или обуздать.
Сколько последователей Телемы в мире и в постсоветских странах?
На этот счёт точная статистика невозможна. С одной стороны, Телема не принадлежит к «мировым религиям», в которых принято причислять к своим последователям по национальному признаку с младенческого возраста, не интересуясь мнением самого причисляемого («русский — значит, православный», «араб — значит, мусульманин»). С другой стороны, это и не единственное закрытое общество с чётко определённым членством, где можно вести учёт по членским взносам или количеству проведённых инициаций. Хотя есть некоторое количество телемических организаций с таковым членством, у некоторых из них соблюдается тайна принадлежности, поэтому данные о численности не разглашаются. Также есть огромное количество людей, принимающих Телему в общем и целом, но не желающие себя идентифицировать именно этим словом. Наконец (я сам был в числе таковых до 2005 года), есть люди, чья личная этическая система соответствует Телеме, но кто не знает о существовании такого слова и такого течения. В любом случае, если говорить только о членах известных телемических организаций, вряд ли количество будет превышать несколько тысяч по всему миру: как правило, это эзотерические ордена, не заинтересованные в прозелитизме, а не секты, чья задача — навербовать как можно больше последователей. Из них на постсоветском пространстве (преимущественно это Россия и Украина), скорее всего, таковых несколько сотен.
Есть ли у телемитов собственные священные книги?
И да, и нет. С формальной точки зрения — есть. Это, прежде всего, Книга Закона, написанная (или «полученная» — даже на этот счёт телемиты вправе иметь разные мнения) Алистером Кроули в 1904 году в Каире. Кроме того, свод Святых Книг Телемы включает ещё чуть больше десятка текстов. Но это не священные книги в понимании традиционных религий. В них не содержатся некие мифологические сюжеты, в которые следует уверовать, и далеко не всегда присутствуют какие-либо этические нормы, которым необходимо следовать, или описания ритуалов, которые нужно выполнять. Скорее Святые Книги Телемы — это поэтизированные тексты, наполненные глубоким символизмом, помогающим направить телемита к пониманию его Истинного Я, его Воли. Причём понимание это может различаться и у разных людей, и у одного и того же человека на разных уровнях осознания.
Есть ли у телемитов собственные храмы, и где происходят религиозные службы?
Возможно, на Западе такие храмы у каких-то магических орденов, лож и отдельных практиков имеются, если это позволяют средства. У нас (здесь я говорю, прежде всего, о российских и украинских отделениях Ордена Восточных Тамплиеров — оккультного Братства, к которому я принадлежу) ритуалы и то, что можно с некоторой долей условности назвать «религиозными службами», проходят там, где есть возможность — обычно на квартирах единомышленников или на природе, реже в общественных местах или арендованных помещениях. При этом надо учесть, что главный Храм для телемита — это его собственные тело и дух, поэтому для самых глубоких таинств в отдельных внешних строениях нет необходимости, они могут совершаться в любом месте.
Как совершается богослужение в Телеме? Какие обряды выполняются во время службы, и существуют ли обряды для нужд верующих после службы?
«Богослужение» — не очень подходящее слово для ритуальной практики Телемы. Один из тезисов Телемы гласит «Нет Бога кроме Человека», а в Гностической Мессе во время причастия произносится формула «Нет ни одной части меня, которая не была бы божественной», что указывает скорее на гуманистический, чем на теоцентрический характер этого учения. Вместе с тем, в Телеме есть огромное множество божеств — но это ОНИ служат человеку в достижении его Божественности, а не он им (поскольку, как я упомянул, это скорее архетипы и персонификации, чем объективные внешние, надмировые сущности). Что касается ритуальной стороны, то своего рода воплощением Книги Закона в литургической форме является как раз упомянутая Гностическая Месса. Хотя есть телемиты и телемические организации, отказывающиеся (иногда по вполне весомым причинам) от практики Мессы, всё же не будет преувеличением сказать, что большинство телемических групп стремится к тому, чтобы провести её. В некотором роде это возможность не только прочувствовать те «энергии», которые значимы для телемита, но и проверить слаженность, работоспособность группы, её способность работать сообща. «Каноническая» Месса есть, например, здесь: http://thelema.su/crowley-gnosticheskaja-messa/, однако от группы к группе возможны некоторые расхождения, иногда довольно существенные. Поскольку Телема — во многом оккультное, магическое учение, в ней есть и много других традиционных ритуалов (например, Ритуалы Изгоняющей Пентаграммы, Ритуал Поклонения Солнцу и пр.) — а также бесчисленное множество нетрадиционных, которые могут быть свои у каждого практика, — но важнейшим (даже более важным, чем Месса — именно в силу своей простоты) я считаю Ритуал Воли, который можно практиковать буквально где и когда угодно. Он заключается (после небольшого количества формальных, символических действий и фраз) во внутреннем (или внешнем, если практикуется парой или группой) диалоге: «Что я желаю?» — «Я желаю [есть ли пить]». — «Для чего я желаю есть и пить?» — «Чтобы укрепить тело и дух». — «Для чего я желаю укрепить тело и дух?» — «Чтобы свершить Великое Делание». Этот простой ритуал позволяет одновременно постоянно сосредотачивать своё внимание на главной цели магической практики — постоянном самосовершенствовании и достижении внутренней Божественности, — а также обращает внимание мага на вопросы причин и следствий, истинных и ложных желаний и пр. Кстати, многие (если не все) ритуалы Телемы — это в значительной степени именно психотехники, а не обряды служения божеству. Хотя в контексте Телемы это одно и то же.
Существует ли религиозная иерархия в Телеме?
В Телеме — нет. «Каждый мужчина и каждая женщина — звезда», — говорится в Книге Закона. Поэтому важна степень реализации человеком Закона Телемы («Поступай в согласии со своей Волей»), степень его самореализации, а не формальная иерархическая ступень. Но, конечно же, кроме Телемы как учения есть ещё и телемические организации, в которых может существовать (а может и не существовать) та или иная иерархия. Задача принадлежащих к такой иерархии — осознать (как, например, осознаётся принятие пищи в Ритуале Воли), что подчиняться ей важно для того, чтобы научиться лучше творить свою Волю — и лишь настолько, насколько иерархия этому помогает. В противном случае, если иерархия того ордена/секты/церкви, к которому ты принадлежишь, начинает препятствовать реализации твоей Воли, из этого ордена/секты/церкви надо бежать так быстро, как это возможно.
Есть ли у вас собственные официальные издания?
У определённых телемических организаций — да. У российского отделения О.Т.О. (Ordo Templi Orientis, Орден Восточных Тамплиеров) несколько лет таковым был журнал «Ио Пан», потом — «Бафомет». У украинской ложи — «Магистерий». Мой личный телемический проект, Орден Белой Обезьяны, издаёт журнал «Апокриф», редактором которого я являюсь. Есть свои журналы и у различных зарубежных телемических организаций. Все они в какой-то степени — наследники журнала «Equinox» («Равноденствие»), который издавался Алистером Кроули.
Ваше отношение к представителям других религий и духовных направлений?
Здесь, опять же, надо разделять моё личное отношение и отношение Телемы как таковой, но постараюсь высказаться таким образом, чтобы выразить обе точки зрения сразу. Всякая религия, всякое духовное направление, всякая магическая школа, тайная ложа, политическая партия и творческий кружок хороши для телемита настолько, насколько позволяют человеку и человечеству расти интеллектуально, физически, эмоционально, творчески, духовно; насколько помогают становиться свободнее, образованнее, сильнее, умнее, целеустремлённее, искреннее, индивидуальнее. И наоборот: всякая религия (и далее по списку), препятствующая развитию индивидуальности, распространению знаний, саморазвитию, самореализации, закабаляющая, отупляющая, запугивающая земными и посмертными ужасами противна учению Телемы. Причём обе эти тенденции могут проявляться в рамках одной и той же формальной религиозной организации, и отношение телемита к организации будет строиться на том, какая из них преобладает. Скажем, традиционный ислам или православие сохранили огромное количество средневековых пережитков — касательно неравноправия полов, отношения к иноверцам, сексуальной закрепощённости, пренебрежения научным методом познания и пр. Поощрение этих тенденций несовместимо с Телемой. Однако и в исламе, и в христианстве есть и множество черт, полезных для саморазвития и развития общества, и некоторое количество подлинных адептов, собравших в себе лучшее из тех учений, которых они придерживаются, и из-за них телемит не вправе огульно отвергать эти традиции. Кстати говоря, в Телеме, как и, например, в буддизме (вспомним, что японские буддисты зачастую одновременно являются также синтоистами, китайские — даосами, тибетские — бонцами), допустима поликонфессиональность. Лично мне попадались телемиты, тяготеющие к буддизму, Асатру, славянскому язычеству, египетской религии, иудаизму, сатанизму и даже православию, да и моё мировоззрение включает в себя элементы множества учений и традиций. Важно не то, к какой группе или субкультуре мы себя причисляем, важно то, как мы реализуем Закон Жизни, Света, Любви и Свободы, сформулированный как «У тебя нет иного права, кроме как поступать в согласии со своей Волей».
Как, по вашему вероучению, происходило Творение мира?
Телема — не вероучение, нет ничего такого, что в ней требовало бы принимать на веру. Телемитские тексты, как правило, обходят вопросы космогонии и космологии (не считая чисто мифологических их аспектов), предоставляя заниматься ими тем, кто имеет больше информации на этот счёт — то есть учёным. Полагаю, некоторые телемиты придерживаются космогонических представлений той религии, к которой они тяготеют. Но в целом, в силу уважения к Интеллекту, Познанию и Прогрессу, телемиты, как правило, в состоянии отличить софистику от действительной аргументации и потому придерживаются (с теми или иными поправками) научного взгляда на мир, в том числе и на происхождение мира. Если до точки Большого взрыва и было нечто личностное, что устроило этот взрыв и создало фундаментальные постоянные именно тем, а не иным образом (что с разработкой суперструнной и подобных ей теорий кажется всё менее вероятным), то, в любом случае, это имеет мало отношения к этическому выбору одного из видов обезьян, в течение одной миллионной доли времени существования Вселенной строящих каменные жилища на третьей планете небольшой жёлтой звезды на окраине самой заурядной из сотен миллиардов галактик.
Существует ли Телеме понятие греха?
В Книге Закона сказано, что слово греха — Ограничение. Препятствование развитию (своему и чужому), препятствование опыту, познанию, свободе, любви, создание рамок догмы, предубеждения, непререкаемого «канона» во взглядах, вкусах, поведении — всё это проявление этого самого греха. Кроме того, любое действие может быть грехом и благодатью, в зависимости от того, с какой целью совершается. Согласно учению Телемы, когда мы совершаем каждое, даже самое малозначительное, даже самое, казалось бы, «порочное» действие осознанно, с целью саморазвития, самореализации, свершения Великого Делания (см. Ритуал Воли) — это «белая магия», это следование Закону Телемы. Но даже самое «праведное» действие, совершаемое бездумно или из любых иных побуждений, кроме свершения Великого Делания, становится «чёрной магией» и «грехом» — потому что ограничивает нас в нашем стремлении к нашему Внутреннему Божеству.
Кто для вас Иисус Христос? Является ли Христос врагом вашего бога?
Думаю, отчасти ответ на этот вопрос понятен, исходя их предыдущих. Наиболее обстоятельно Кроули изложил свой взгляд на личность Иисуса в книге «Евангелие от святого Бернарда Шоу». Если резюмировать в нескольких фразах, то образ Христа (как и, скажем, Сатаны, раз уж столь популярна концепция их противопоставления) — сборный. Ещё во времена его зарождения в нём слились солярные культы, еврейский мистицизм, представления об Умирающем и Воскресающем Боге, античный гуманизм и даже, возможно, элементы буддизма (благодаря завоеваниям Александра Македонского, Средиземноморье получило возможность впитать их, что можно заметить, например, в учении Пиррона). Скорее всего, они наложились на личность и учение одного (или нескольких) из многочисленных палестинских проповедников ессейско-мессианского толка (подобная тенденция превращения проповедника в Мессию, а то и в божество, наблюдалась многократно и до, и после Иисуса — в среде иудеев, христиан, мусульман и пр.). Всё это (иногда по недомыслию, иногда вследствие богатой фантазии пересказчиков, иногда в силу политических и клерикальных надобностей) и сформировало тот образ Христа, который известен нам со времён Константина.
Надо отметить, что наиболее ранние христианские тексты тщательно уничтожались и переписывались позднейшими толкователями в том случае, когда вступали в противоречие с «каноном», из-за чего гностические писания (скажем, знаменитая Библиотека Наг-Хаммади) вызывают такой резонанс в религиозных и религиоведческих кругах. Кстати говоря, именно гностический Христос во многом находит свой отклик в Телеме. Причём, что весьма любопытно, гностический Христос и гностический же Люцифер (или Змей) — образы, куда чаще сочетающиеся друг с другом, чем конфликтующие.
Что же касается «врагов»… Тот Христос, который (неважно, живой это человек, божество, мифологический персонаж, архетип или символ) призывает сжигать еретиков, вести религиозные войны, громить музеи эволюции, отказываться от средств контрацепции или запрещать концерты и спектакли — без сомнения, враг нашего бога — Человека. Тот Христос, который призывает строить школы и больницы, искать Царство Божье в себе, судить древо по плодам, создавать письменность для бесписьменных языков, творить песни и картины, постигать мир — без сомнения, его друг.
Ваши пожелания читателям портала Философия и Религиоведение?
Творите свою Волю. Будьте сами себе путеводной звездой. И воспользуйтесь гуглом, чтобы отыскать первоисточники этих цитат и глубже в них проникнуть 😉
Беседовал Игорь Дмитрук
