Наследственная кастовая система Индии основана на священных текстах, составленных более 3500 лет назад. Она до сих пор служит основой ее социальной культуры, в том числе и заключения браков.

Даже в современной Индии родители нередко подбирают мужа или жену для своих взрослых детей по газетным объявлениям, где непременно указывается кастовая принадлежность будущих женихов и невест. А каст тысячи. Это социальные группы, к которым в соответствии с господствующими религиозными верованиями причисляет себя с рождения подавляющее большинство населения субконтинента.

Древнейший индийский священный текст Ригведы (1500-900 гг. до н.э.) указывает, что еще в момент творения люди были разделены на четыре сословия (варны), которым были предопределены разные занятия, взаимная поддержка и сотрудничество.

Эта идеальная модель предполагала, что самые одаренные и справедливые созданы служить богам: это брахманы. Далее, вниз по социальной лестнице идут варны царей и воинов (кшатриев), торговцев (вайшьев) и простых работников (шудра), которые их всех обслуживают.

Каждая из четырех сословий разделяется на еще более узкие отдельные группы. Португальцы, которые впервые столкнулись с такой необычной и достаточно сложной системой социального неравенства, были поражены и дали название этим группам – «касты»: с португальского «0» переводится как «род» или «порода».

Эта система основывалась, в первую очередь, на видах профессиональных занятий. Самыми низшими, или «нечистыми», считались те, кто занимался уборкой таулетов или сбором мусора. Сейчас эта дискриминация отменена, но они все равно остаются низшим слоем общества – «далитами», т.е. угнетенными. И нарушать эти условные границы запрещалось законом. Например, согласно традиции, вступать в брак или делить трапезу с членом другой касты – грех.

Б.Р. Амбедкар (1891-1956), индийский государственный деятель и первый из неприкасаемых, получивший университетский диплом, писал, какое унижение он испытывал ребенком, зная, что дети высших каст обязаны сменить одежду и отмыться, если их коснулась хотя бы его тень.

Ко времени появления в Индии первых европейцев эта система необычайно усложнилась. Местные правители, стремясь подтвердить свое право на власть, осыпали брахманов привилегиями. Один южноиндийский князь XVIII века, махараджа Траванкура, перешел с их согласия в более престижную касту, исполнив ритуал «второго рождения» из чрева золотой статуи священной коровы.

Индийский национальный лидер ХХ столетия Мохандас (Махатма) Ганди всеми силами боролся против того, что он называл «кастовым проклятьем», и даже придумал для неприкасаемых новое название – «хариджан», т.е. «божьи дети».
После провозглашения в 1947 году независимости Индии ее конституция запретила кастовую дискриминацию, а с 70-х годов правительство взяло курс на сглаживание врожденного социального неравенства.

Однако до сих пор самые богатые и влиятельные индийцы, как правило, причисляют себя к высшим региональным кастам, а беднейшие слои населения – к низшим.

Алексей Д

Поделитесь эмоциями

Супер статья
1
Я доволен
0
Любовь
0
Так себе
0
Глупо
0

Интересно почитать:

Написать комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован.