
В Стародавньомі світі не було свободи, в нашому розумінні, і хоча Сократ та Аристотель наголошували, що свобода полягає у вільному виборі морального вчинку, свобода грецького супільства омежувалась полісом. В греків свобода була синонімом порядку. Про це можна прочитати у праці Коллінгвуда “Ідея історії”. Тільки християнська культура принесла справжне розуміння свободи особистості в духовному світі, а епоха Відродження зробила людину вільною і в громаднському світі.
Біблія навчає, що людина повинна реалізувати свою сутність у єдності з Божеством. Проблема складається в тому, щоб з’єднати універсалізм Божественої волі, з однієї сторони, та маральні зусилля людини, яка ще не досягла з’єднання з Божеством – з іншої. Так Августин каже, що реалізація добра в людині можливе лише за допомогою Божої благодаті. При чому він не пов’язує свідоме звернення людини до неї, вона проявляється незалежно від нього. В протестантизмі свобода волі зводиться до мінімуму, через вчення про напаредвизначеність. Однак парадокс протестанського вчення полягає в тому, що людина повинна вишукувати “шифри” обраності, тим самим приймаючи мотивацію до активного типу особистості.
Свободу в християнський культурі осмислювали не тілки богослови. . Значний вклад зробили й філософи. Цікавим прикладом може стати питаня, яке задав інквізитор Декарту: “чи може Бог підняти камінь, який сам створив?” Декарт відповів: “вже не може”. Маючи на увазі людину, яку Бог наділив свободоя за християнським вченням. Так Гегель казав, що християнство вносить в свідомість европейської людини те, що історія – це процес в усвідомленні свободи.
Отже, свобода є однією з фундаментальних катогорій європейської філософії, та християнської культури, без якої є неможливою антропологія. Людина в християнському розумінні створена бути вільною. Людина має свободу волі, що є умовою свободи вибору.
Антон Лисенко
