«Жаль все это еврейское мессианское движение, потому что вы не прощённый, жаль вас потому, что вы не спасённый. Ваше «мессианское движение» явится сетью для святого остатка (Рим. 11:5) из евреев во время великой скорби (Откр. 12:15-16)» (из письма В. Островского журналу «Менора» от 3/97).Если бы это мнение являлось личной точкой зрения одного человека, я не стал бы возвращаться к строкам более чем двухлетней давности. Однако В. Островский в своем письме, возможно, сам того не ведая, излагает взгляд некоторых традиционных христианских деноминаций, свысока относящихся к духовному возрождению еврейского народа, и желающих видеть спасенных иудеев только в лоне своей Церкви. Поэтому, не вдаваясь в полемику относительно общей и личной эсхатологии, хотелось бы немного коснуться истоков и корней того движения, которое мы сейчас справедливо именуем мессианским.
Для этого нам придется обратиться к церковной истории. В этой статье я хотел бы затронуть, в первую очередь, «абсолютно богодухновенную» ее часть, а именно книгу Деяний Апостолов, ту самую книгу, которая дает нам предельно точное и объективное описание первых тридцати лет истории Церкви.
В первой главе мы читаем о собрании 120 учеников и последователей Мессии, которое состоялось после воскресения и вознесения Иешуа (Деян. 1:16). Об их национальной принадлежности нам не трудно догадаться: из Деян. 2:7 мы можем заключить, что все они были уроженцами Галилеи, то есть провинциальными евреями, в основном, говорящими на своем родном языке иврите. Еврейское слово «машиах» (эквивалент греческого «христос» ) происходит от глагола «машах» , что значит «помазывать». Внимательно исследуя еврейский текст Танаха (Ветхого Завета), мы можем заметить, что помазанию елеем (символ Святого Духа) подлежали три категории Божьих служителей: цари, пророки (3 Цар. 19:15-16) и священники (Исх. 29:7; 30:30; Лев. 8:12). Именно поэтому, например, в 1 Цар. 24:7 Давид называет царя Саула «помазанником Господним» («Машиах Яхве» — ивр.).
Однако народ Израиля ожидал того единственного Божьего Посланника, который мог бы совместить все эти функции (царя, пророка и священника). Поэтому, говоря о Мессии, евреи добавляли определенный артикль «ха» к слову «машиах» . В согласии с древней традицией, верующие израильтяне называли Христа Иешуа Ха-Машиах, потому что именно Он совместил в себе три мессианские функции. Верующие, говорящие на иврите, называют себя «еудим машихим» , что в буквальном переводе означает «иудео-мессиане», или «мессианские евреи» . Вернемся к книге Деяний. Рожденная в день Пятидесятницы Церковь целиком состояла из иудеев. После первой проповеди апостола Петра к Иерусалимской церкви присоединилось около 3000 человек (Деян. 2:41). Это были иудеи и прозелиты — неевреи, обращенные в иудаизм (Деян. 2:5, 10б). Конечно же, эти люди не отвергли родные им еврейские традиции и не отвернулись от обрядовой стороны Моисеева закона. Первые верующие, включая апостолов, ежедневно пребывали в Храме (Деян. 5:16), и посещали они Храм в строго установленные для молитвы часы (Деян. 3:1), хотя, если смотреть на это с богословских позиций, нужда в храмовом служении отпала в момент смерти Иешуа на кресте.
Книга Деяний рассказывает о том, как Иерусалим становится своеобразным центром иудео-христианства, или, точнее, мессианского иудаизма. Именно в Иерусалим стекаются иудеи из окрестных городов (Деян. 5:16), именно в Иерусалиме апостолы свидетельствуют своим братьям-евреям и синедриону, именно в Иерусалиме начинаются первые гонения на новое движение в иудаизме; эти гонения Бог использует для начала спасения самарян — смешанной нации со смешанной религией (Деян. 8:1). И, несмотря на гонения, апостолы остаются жить в Иерусалиме, лишь некоторые из них (например, Петр и Иоанн) изредка покидают город, чтобы благовествовать в других регионах. Если мы недостаточно знакомы с еврейской традицией, нас может неприятно удивить крайний национализм первых мессианских евреев. Судите сами: «Между тем рассеявшиеся от гонения, бывшего после Стефана, прошли до Финикии и Кипра и Антиохии, никому не проповедуя слово, кроме Иудеев.» (11:19). Прежде чем Петр решился засвидетельствовать Корнилию, Богу пришлось трижды послать ему видение о некошерных животных с прямым повелением съесть то, что ранее было запрещено Моисеевым законом (Деян. 10:10-16). Нас может только удивить та смелость, с которой Петр указывал Господу на «некоторые противоречия» (Деян. 10:14). Свой разговор в доме римского сотника Петр начинает со следующего утверждения: «Вы знаете, что Иудею возбранено сообщаться или сближаться с иноплеменником…» (10:28). Чуть позже мы читаем: «И верующие из обрезанных… изумились, что дар Святого Духа излился на язычников.» (10:45). Впоследствии Петра, апостола и близкого друга Христа, упрекают верующие братья: «Ты ходил к людям необрезанным и ел с ними» (11:3). Сейчас нам кажется, по меньшей мере, странным такое «нехристианское» отношение к неевреям: тем более, что запретов «сообщаться с иноплеменниками» или «есть с необрезанными» нет ни в одном месте Библии. Эти запреты можно найти в Мишне, устной еврейской традиции, ставшей впоследствии основной частью Талмуда.
Таким образом, прошло более одиннадцати лет со дня основания Церкви и излияния Святого Духа. Апостолы неоднократно исполнялись Святым Духом, творили чудеса и знамения, получали от Бога прямые откровения. И все это время они соблюдали Моисеев закон, оставались верны устным еврейским традициям, не отказываясь от своего еврейства. Может ли кто-нибудь осуждать их за это? Библия не осуждает… Апостол Шауль (Павел), много писал о том, что «закон производит гнев…» (Рим. 4:15); «конец закона — Христос» (Рим. 10:4); «жало смерти — грех, а сила греха — закон» (1 Кор. 15:56). Ему же принадлежат слова: Законом я умер для закона,У (Гал. 2:19); «Берегитесь обрезания.» (Фил. 3:2). Казалось бы, апостол Павел должен был полностью отказаться от выполнения предписаний закона, которое он сам называл «служением смертоносным буквам» (2 Кор. 3:7). Тем не менее, в Листре Павел обрезает Тимофея (Деян. 16:3); в Коринфском порту Кенхреях остригает голову по назорейскому обету (Деян. 18:18); на празднике в Иерусалиме он, по совету Иакова и пресвитеров Иерусалимской церкви, платит издержки за четырех человек и даже приносит жертву, в соответствии с Моисеевым законом о назорействе (Деян. 21:18-21). Что это? Лицемерие и двуличие? Писание не осуждает апостола за подобные действия. Кроме того, пойдя на компромис хотя бы однажды, Павел уже не смог бы со всей смелостью заявить перед синедрионом: «Я всею доброю совестью жил перед Богом до сего дня.» (Деян. 23:1). Павел также не лгал, говоря: «Я фарисей, сын фарисея…» (23:6). Он действительно исповедовал такие основополагающие доктрины фарисейского иудаизма, как вера в воскресение мертвых, предопределение, существование ангелов и демонов, грядущее мессианское Царство со столицей в Иерусалиме. Ключом к пониманию «странного» поведения апостола может служить Деян. 24:5, где ритор Тертулл называет Павла «представителем Назорейской (точнее, «назарянской» — Г.Н.) ереси». Первое мессианское движение (т.е. апостольскую Иерусалимскую церковь) в те времена называли Назарянами (ивр. ноцрим). Ко времени прибытия Павла в Иерусалим, Назарянское движение насчитывало несколько тысяч (в греческом тексте — «мириад» , т.е. десятков тысяч) уверовавших в Мессию иудеев (Деян. 21:20). Библия говорит, что все они были ревнителями Моисеева закона. Наивно было бы полагать, что эти люди не знали о таких фундаментальных истинах Нового Завета, как оправдание только по вере в кровь Мессии, спасение независимо от дел и обрядов и абсолютное исполнение Моисеева закона в Иешуа. Они не пытались использовать Закон как средство к спасению, просто эти верующие родились евреями и оставались ими до конца жизни, справедливо полагая, что их приверженность еврейской культуре и традициям не может навлечь на себя Божий гнев.
Совсем с другой ситуацией мы сталкиваемся в 11-15 главах книги Деяний. В 11:20-26 мы читаем о начале евангелизации язычников. «Великое число эллинов, уверовав, обратилось к Господу» (11:21), и произошло это знаменательное событие в крупнейшем сирийском городе Антиохии. В результате труда Павла и Варнавы, которые на протяжении года помогали возникшей церкви, первые верующие — неевреи — стали называться Христианами (греч. «сhristianoi» , 11:26). С этого момента Антиохия становится центром и базой всего нееврейского христианства. Именно в Антиохии Варнава и Павел получают откровение Святого Духа о первом миссионерском путешествии (13:2,4). В Антиохию они возвращаются после благовестия язычникам (14:26). Из Антиохии Павел отправляется и во второе миссионерское путешествие (15:35-41). В Антиохию приходят еретики (впоследствии составившие секту эбионитов), которые проповедуют христианам лжеучение о спасении через Моисеев закон (15:1,5). Из Антиохии Павел, Варнава и другие лидеры нееврейской церкви направляются на первый Церковный Собор в Иерусалиме, тот самый собор, на котором приверженец еврейских традиций апостол Петр задает вопрос: «Что же вы ныне искушаете Бога, желая возложить на шеи учеников иго, которое не могли понести ни отцы наши, ни мы?» (15:10). И сам же отвечает: «Но мы веруем, что благодатью Господа Иисуса Христа спасемся, как и они.» (15:11). Решение Иерусалимского Собора в общих чертах можно сформулировать следующим образом: спасение не от дел, но нееврейским верующим (христианам) не следует оскорблять еврейские традиции и религиозные чувства мессианских верующих-Назарян (15:28-29).
Интересно отметить, что в какой бы нееврейский город ни приходил Павел, он, в первую очередь, шел не к язычникам, к которым он был послан, а к иудеям, в синагогу (Деян. 13:4-5,14; 14:1; 16:11-13; 17:1-2,10, 16-17; 18:1-4, 19 и т.д.). В чем причина? Павел следовал установленному Богом порядку: «Во-первых, Иудею, а потом и Эллину.» (Рим. 1:16; 2:9,10). В синагоге Антиохии Писидийской Павел и Варнава говорят отвергнувшим Евангелие иудеям: «Вам первым надлежало быть проповедано слову Божию…» В послании к Римлянам Павел пишет об одной из целей спасения неевреев: «Вам говорю, язычникам. Как апостол язычников, я прославляю служение мое. Не возбужу ли ревность в сродниках моих по плоти (т.е. в евреях — Г.Н.), и не спасу ли некоторых из них?» (Рим. 11:13-14). В 15 главе того же послания он пишет о долге Христиан перед Назарянами: «… Македония и Ахаия (нееврейские церкви — Г.Н.) усердствуют некоторым подаянием для бедных между святыми в Иерусалиме (еврейская церковь — Г.Н.).
Далее мы находим следующий библейский принцип, предложенный Павлом: «Усердствуют, да и должники они перед ними. Ибо если язычники сделались участниками в их духовном, то должны и им послужить в телесном.» (Рим. 15:26-27). Этот принцип ни разу не был подвергнут сомнению за весь период существования апостольской Церкви и написания Нового Завета. Позже появилось аллегорическое, небуквальное толкование Писания (основоположниками этого подхода можно считать Оригена, Иоанна Златоуста и других Отцов Церкви). Сторонники аллегорического толкования утверждают, что Бог отвернулся от еврейского народа и теперь Церковь является духовным Израилем. Именно эта позиция повлияла на решение 4-го Латеранского Собора (1215 г.), согласно которому евреи должны были жить в гетто и носить на своей одежде знак принадлежности к «христоубийцам». Следуя этому лжеучению, Лютер призывал сжигать синагоги. Оно же послужило причиной насильственному крещению и последующей депортации евреев из Испании и развилось в такое позорное явление в христианстве, как церковный антисемитизм. Вплоть до середины прошлого века, подавляющая часть Церкви выполняла свой долг по отношению к евреям с точностью до наоборот. «Во-первых иудею» стало лозунгом погромов, а не благовестия.
Только во второй половине девятнадцатого столетия стали вновь возникать мессианские общины, что было несколько неожиданным. Многие церкви и отдельные христианские лидеры приветствовали возвращение евреев к своему Мессии в рамках иудейской культурной традиции, понимая, что еврей, верующий в Иешуа как своего Господа и Спасителя, имеет полное право соблюдать кашрут, чтить Субботу и совершать обряд обрезания (в соответствии с Авраамовым заветом, о котором мы читаем в Быт. 17:7-14), как это делали Петр, Павел, Тимофей и другие евреи, понимая, что исполнение этих обрядов не является средством ко спасению. Подобным образом настроенные христиане понимали, что на Тайной Вечере (типичный Седер Песах) Иешуа преломлял не квасную просфору, а обыкновенную мацу; не являлся новостью также тот факт, что христианский обряд крещения восходит к ритуальной иудейской «твиле», хотя и несет в себе другую смысловую нагрузку. Вскоре начинают появляться христианские миссии, видящие своей задачей благовестие евреям, а также и собственно мессианские организации, свидетельствующие Израилю об искупительной жертве Иешуа и Божьей верности Своему народу. Хотя в Церкви во все века присутствовал избранный Богом остаток еврейского народа (Рим. 11:5), именно за последние 150 лет, благодаря возрождению мессианского движения, сотни тысяч евреев пришли ко спасительной вере в Иешуа и через Него обрели истинный мир с Богом и полное прощение грехов.
Теперь христианская (нееврейская) Церковь должна принять решение. Около 1950 лет назад апостол Павел предупреждал христиан-язычников: «Если же некоторые из ветвей отломились, а ты, дикая маслина, привился на место их и стал общником корня и сока маслины, то не превозносись перед ветвями. Если же превозносишься, то вспомни, что не ты корень держишь, но корень тебя… Ибо если Бог не пощадил природных ветвей, то смотри, пощадит ли тебя» (Рим. 11:17,18,21). Пророк Захария, обращаясь к Израилю, говорит: «Касающийся вас, касается зеницы ока Его» (Зах. 2:8). В книге пророка Иеремии читаем: «Так говорит Господь, который дал солнце для освещения днем, уставы луне и звездам для освещения ночьюЙ Если сии уставы перестанут действовать передо Мною, говорит Господь, то и племя Израилево перестанет быть народом передо Мной навсегда. Так говорит Господь: если небо может быть измерено вверху, и основания земли исследованы внизу, то и Я отвергну все племя Израилево за все то, что они делали…» (Иер. 31:35-37). Бог отвергнет Израиль не раньше, чем прекратят существование все законы природы! Всем нам предстоит явиться на суд Христов (2Кор. 5:10). Что мы скажем на этом суде Господу о нашем отношении ко всему народу Израиля и к мессианским верующим, в частности?
Генрих НЕЙГАУЗ
старейшина мессианской общины «Бейт Сар Шалом», Тель-Авив.
