Вчення Мігеля де Моліноса
Мігел де Молінос розглядав шлях християнської досконалості як внутрішній процес споглядання, доступний будь-кому завдяки Божій благодаті. На його думку, цей процес міг тривати роками або навіть усе життя. Суть містичного шляху полягала у стані так званої «темної віри» — пасивного очищення душі, що передбачало відмову від власних думок і внутрішніх зусиль.
Молінос учив, що справжній шукач духовної досконалості повинен залишатися повністю пасивним, дозволяючи Богові діяти всередині нього. Будь-яке прагнення самостійно робити добро чи досягати спасіння вважалося злочином проти Божої волі. Душа, яка відмовлялася від власних прагнень, «помирала» для себе і поверталася до своєї божественної сутності. Вона вже не мала особистої волі, а бажала лише того, чого бажає Бог.
У практиці це означало відмову від звичних релігійних вправ і навіть від боротьби зі спокусами. Навіть коли диявол, за вченням Моліноса, міг оволодіти тілом людини й спонукати її до дій, які здавалися гріховними, вони не вважалися справжнім гріхом, якщо душа залишалася пасивною та не погоджувалася з ними.
Такі ідеї викликали значний спротив у церковних колах. У 1687 році Папа Інокентій XI офіційно засудив квієтизм, а сам Молінос був засуджений до довічного ув’язнення.
Жанна-Марі Гюйон і французький квієтизм
У Франції квієтистські ідеї поширювала Жанна-Марі Був’є де ла Мот Гюйон, містикиня та письменниця, відома своїм впливом на релігійне життя кінця XVII століття. Її вчення набули популярності у світських і духовних колах, хоча й не мали такого радикального характеру, як погляди Моліноса.
Особливу роль у розвитку французького варіанту квієтизму відіграв Франсуа де Саліньяк де ла Мот Фенелон, архієпископ Камбре. Він підтримав Гюйон і розробив доктрину «чистої любові», яку інколи називають напівквієтизмом. Ця концепція стверджувала, що справжня любов до Бога має бути безкорисливою, не пов’язаною з прагненням нагороди чи страхом перед покаранням.
Втім, ідеї Фенелона також потрапили під осуд. У 1699 році Папа Інокентій XII засудив його вчення, після чого Фенелон і Гюйон підкорилися рішенню церкви.
Квієтизм, попри офіційне засудження, залишив помітний слід у духовній культурі Європи. Його вплив відчувався не лише в католицькому середовищі, а й серед протестантів, зокрема у пієтистів та квакерів. Цей напрям поставив питання про межі людських зусиль у досягненні духовної досконалості та про роль внутрішнього мовчання у релігійному житті.
Хоча у своєму радикальному вигляді квієтизм був відкинутий церквою, він став частиною ширшої дискусії про містичний досвід і природу духовної пасивності, яка неодноразово виникала в історії християнської думки.
Іван Гудзенко