Интервью с основателем храма Шивы под Москвой Шиванандою на тему: Вероучение в шиваизме и шактизме

arunachalayagnaУважаемые читатели портала Философия и Религиоведение. Вы имеете уникальную возможность прочитать интервью с основателем храма Шивы под Москвой, переводчиком тантры, шиваитським монахом Шиванандою на тему: Вероучение в шиваизме и шактизме

Краткая биографическая справка:

Тантрик Шивананда был рожден в Екатеринбурге в 1970. После окончания лингвистического института он работал переводчиком, был деловым человеком, затем отказался от мира и стал монахом Hare Krishna в 1992. Начиная с 1996 он принял Шиваизм, жил как отшельник в лесу около Екатеринбурга, и получил имя от ученика Sai Baba доктора Сурендра Упадхьяйа в 1998. Шивананда поклоняется Куле (Семейству Шивы), 18 Сиддхам и Mahavatar Babaji Maharaj. Karunavatar Paramahamsa Hariharananda был его шикша гуру.Помимо Английского языка, Шивананда говорит на Германском, Французском языках и изучает Sanskrit и Tamil, руническое письмо. В 1999 Sivananda перевел первые 3 Тантры Tirumantiram на русский, напечатал 500 копий первой Тантры и распространил их. К этому времени он вышел из леса и имел своего рода ашрам. Но постепенно это закончилось деградацией садханы. Социальная жизнь оказалась еще более трудной для садханы, чем в лесу. В течение 6 лет он работал как сторож, преподаватель колледжа, переводчик и сисадмин.

В 2005-2006 Шивананда был в Индии и Непале, совершая паломничества, что привело впоследствии, помимо других благословений, к созданию Храма Шивы и сайтов.

В 2009-2011 основал Храм Шивы под Москвой, где проводились ягьи по выходным, затем вернулся в Екатеринбург, где Храм и функционирует в настоящее время.

Видео ягьи в Храме Шивы под Москвой можно увидеть здесь http://video.yandex.ru/users/franzheinzel/view/4/ Храм Шивы. ягья c гуру Ракешем Пандеем.

Использовалась литература:

Садгуру Шивайя Субрамуниясвами “Танец с Шивой”

Шивананда Свами «Господь Шива и его почитание»

Недавно я в интернете нашел ваш сайт храм Шивы и Шакти, мне как религиоведу сразу же захотелось взять у вас интервью. У меня сразу же возникает первый такой вопрос: Шиваизм и Шактизм это отдельная и самостоятельная религия или же одно из направлений в индуизме?

Шиваизм – древняя религия, воистину не имеющая возраста, потому что у нее

нет начала. Она является предшественницей многоликой религии, в настоящее

время называемой индуизмом. Ученые прослеживают восьмитысячелетнюю традицию

почитания Шивы, зародившуюся в развитой цивилизации в долине реки Инд. Но

священные писания говорят нам, что шиваизм существовал всегда. Современная

история отмечает шесть основных школ: шайва-сиддханта, пашупатизм,

кашмирский шиваизм, вира-шиваизм, сиддха-сиддханта и шива-адвайта. Величие

и красота шиваизма обнаруживаются в практической культуре, в просветленном

взгляде на место человека во вселенной, в глубокой системе храмового

мистицизма и сиддха-йоге. Шиваизм дает знание эволюции человека от Бога и

назад к Богу, о раскрытии души и ее пробуждении под руководством

просветленных мудрецов. Как и во всех других школах, большинство шиваитов

представляют собой семьи верующих, возглавляемые множеством свами и садху,

которые следуют по пламенному пути отречения от мира к мокше. Веды говорят:

<Познавая Шиву, Благого, Который сокрыт во всех вещах, Наитончайшего,

подобно пленке, возникающей из топленого масла, Обнимающего вселенную,

постигая Бога, человек освобождается от всех своих оков>. Аум Намах Шивайя.

Шактизм

Последователи шактизма поклоняются Божественной Матери Шакти в одной из её многочисленных форм, таких как Кали, Дурга, Лакшми, Сарасвати и др.

Шактизм является одним из самых древних направлений индуизма. Свидетельства о существовании шактизма относятся ещё ко временам Хараппской цивилизации. В том, что касается описаний Шивы и Шакти/Сати/Парвати, шиваизм и шактизм неотделимы друг от друга. Вайшнавизм также имеет определённую связь с шактизмом — богиню Дургу там называют Нараяни.

По сравнению с шиваитами и вайшнавами, шакты отличаются либеральными взглядами на поклонение и обычно отождествляют себя не как шакт, а как индусов в общем. Шактизм распространён по всей Индии, но особенно сильно развит в таких штатах, как Западная Бенгалия, Ассам, Орисса и Бихар. Поклонение Дурге также достаточно широко распространено в Махараштре и Гуджарате, где регулярно проводятся ритуалы и праздники, посвящённые Деви.

В понимании последователей шактизма, все являются детьми Богини-Матери, желанием которой является то, чтобы все её чада жили в гармонии и согласии. Некоторые ведущие индийские философы, такие как Рамакришна и Вивекананда, были шактами.

Основными праздниками для шакт являются Дуссера/Дурга-пуджа, Дивали/Кали-пуджа/Лакшми-пуджа, Сатьянараяна-пуджа, Ганеша-пуджа, Сарасвати-пуджа, Картик-пуджа, Джанмаштами, Шиваратри, Санкранти и др. Шакты, в отличие от вайшнавов, никогда не отказываются поклонятся той или иной форме Бога. Шактизм обладает богатой и разнообразной философией и ритуальными практиками, к которым относятся мантра и тантра. Некоторые обряды в индуизме, такие как нанесение синдура и бинди, также как и традиционный наряд невесты, происходит от концепции богини Дурги и Лакшми.

Шактизм рассматривается рядом учёных как самая древняя форма индуизма. В поздних формах шактизм в основном базируется на таких Пуранах, как «Дурга-пурана», «Калика-пурана» и «Сканда-пурана». Другими важными текстами, которые изучают и почитают все последователи традиции шактизма, являются «Рамаяна», «Махабхарата» и «Бхагавад-гита». Обычным для последователей шактизма является также поклонение Кришне и Шиве, которым шакты часто совершают пуджу в храмах и на дому. Раме поклоняются как аватаре Нараяны. Шакты считают, что Рама также был поклонником Шакти. Согласно преданию, начало празднования Дурга-пуджи в Бенгалии положил сам Рама.

Индуизм включает в себя много течений и философских школ, которые принято относить к одному из направлений индуизма.

Индуизм является очень разнообразной и сложной религией. Каждому направлению в индуизме присущ набор богатых религиозных практик. В индуизме принято выделять четыре основных направления:

Шактизм

Шиваизм

Смартизм

Вайшнавизм

Все эти четыре направления имеют общие ритуальные практики, верования, традиции и концепции личностного Бога, но каждое из них исповедует свою собственную философию, разные способы достижения конечной цели жизни — мокши (освобождения) и имеет разные взгляды на Бога и девов. Каждое направление следует разным методам самоосознания и поклоняется разным аспектам или ипостасям Верховной Личности Бога. Каждое направление, однако, принимает и уважает другие традиции и любого рода конфликты случаются крайне редко. Среди последователей индуизма существует сильная вера в то, что есть много путей, ведущих к Единому Богу или Источнику, независимо от того, каким именем Его называют.

В каждом из направлений индуизма, установившаяся философская школа называется сампрадаей, а традиционная цепь ученической преемственности каждой сампрадаи носит название парампары.

Присутствие различных направлений и школ в индуизме не должно рассматриваться как схизма. Совсем наоборот, между разными направлениями индуизма не существует вражды или противостояния. Между ними преобладает здоровый обмен идей и философское обсуждение, которые служили и служат для оттачивания философии каждой школы.

ramanasram

Извеняюсь возможно за банальний вопрос, но все же таки: Кто такие Шива и Шакти? Ведь большинство славян об этих богах практически ничего не знают?

Какова природа нашего Бога Шивы?

Бог Шива – все и во всем, единый без второго, Высшее Существо и Абсолютная

Реальность. Он – Пати, наш Господь, имманентный и трансцендентный. Творить,

сохранять, разрушать, сокрывать и проявлять – таковы пять Его сил. Аум.

Господь Шива – единая Сущность, но мы осознаем Его в трех Его совершенствах,

каковы суть Абсолютная Реальность, Чистое Сознание и Изначальная Душа. В

Своем качестве Абсолютной Реальности Шива – непроявленная, неизменная и

трансцендентная Сущность, самодостаточное Божество, вневременное, вне формы

и пространства. В Своем качестве Чистого Сознания Шива – проявленная

первичная субстанция, чистая любовь и свет, струящиеся сквозь все формы,

существующие повсюду во времени и пространстве как бесконечный интеллект и

сила. В Своем качестве Изначальной Души Шива проявляется в пяти измерениях:

Брахма – творец, Вишну – вседержитель, Рудра – разрушитель, Махешвара –

сокрывающий и Садашива – проявляющий. Он – наш личностный Бог, источник

всех трех миров. Наш Божественный Отец-Мать защищает, питает и руководит

нами, сокрывая Истину по мере нашей эволюции и открывая ее, когда мы

достаточно зрелы, чтобы получить благую милость Господа. Бог Шива есть все

и во всем, Его величие выше нашего понимания, это – священная тайна,

которая может быть открыта при прямом общении. Воистину, когда постигаешь

Шиву, постигаешь все. Так говорят Веды: <Та часть Его, которая

характеризуется тамасом, именуется Рудрой. Та часть Его, что принадлежит

раджасу, есть Брахма. Та часть Его, которая принадлежит саттве, есть

Вишну>. Аум НамахШивайя.

Какова непроявленная сущность Бога Шивы?

Парашива – это Непроявленная Реальность или Абсолютное Бытие Бога Шивы,

отличное от двух других Его совершенств, которые проявлены и имеют форму.

Парашива есть полнота всего, отсутствие отсутствия. Аум.

Парашива – самодостаточный Бог, который должен быть реализован, чтобы быть

познанным; – <не существует> и вместе с тем кажется существующим. Однако

само существование и все состояния ума, существования и опыта могут

существовать лишь благодаря конечной реальности Бога. Такова великая тайна,

которую йоги, риши, святые и мудрецы поняли в течение веков. Для того чтобы

открыть Парашиву, йог углубляется в созерцание. По мере того, как в его уме

возникают мысли, ментальные концепции мира или Бога, которого он ищет, он

мысленно повторяет: <Нети, нети – это не то, это не то>. Его успокоенное

сознание вырастает в Саччидананду. Он повсюду проникает через все формы в

этом блаженном состоянии. Он помнит свою цель, которая за пределами

блаженства, и твердо повторяет: <Нети, нети – это не то, чего я ищу>. Через

пранаяму, через мантру, через тантру, йог проявляет неукротимую волю, и

последние признаки формы, времени и пространства отступают, когда йог,

глубоко погруженный в нирвикальпа-самадхи, погружается в Парашиву. Так

говорят Веды: <Сияющее, бесформенное, не имеющее начала и чистое, то

всепроникающее Существо – одновременно внутри и вовне. Он превосходит даже

трансцендентное, непроявленное, причинное состояние вселенной>. Аум Намах

Шивайя.

Что такое Чистое Сознание Бога Шивы?

Парашакти – это чистое сознание, субстрат или первичная субстанция, текущая

через все формы. Это непостижимое присутствие Шивы, изначальная основа и

бытие всего сущего, без которой ничто не может продолжаться. Аум.

Парашакти, <Высшая Энергия>, называется многими именами: тишина, любовь,

бытие, сила и всезнание. Именно Саччидананда –

существование-сознание-блаженство – Та изначальная Сила существования,

которая недифференцированна, полностью осознает Себя и не имеет объекта

своего сознания. Она излучает божественный свет, энергию и знание. Из

Парашивы всегда исходит Парашакти, первое проявление разума, сверхсознания

или бесконечного знания. Бог Шива знает благодаря бесконечному,

постоянному, любящему сверхсознанию. Шива знает свои творения от глубины до

поверхности. Его Сущность пребывает внутри каждой одушевленной и

неодушевленной формы. Если бы Бог Шива убрал свою всепроникающую Парашакти

из одного или из всех трех миров, они бы рассыпались и исчезли. Шакти Шивы

– это устойчивая Сила, присутствующая во вселенной. Эта неограниченная Сила

не имеет ни начала, ни конца. Воистину, Она – Божественный Разум Господа

Шивы. Веды говорят: <Он – Бог, скрытый во всех существах, их внутренняя

Душа, Которая во всем. Он наблюдает творение, живет во всех вещах и

наблюдает все вещи. Он – чистое Сознание за пределами всех трех состояний

природы>. Аум Намах Шивайя.

Какова природа Изначальной Души?

Парамешвара – это несозданная, вечносущая Изначальная Душа, Шива-Шакти,

Творец и высший Повелитель махадэвов и существ всех трех миров, Пребывающий

в Своем творении, наш личностный Господь правит изнутри, а не сверху. Аум.

Парамешвара, <Всевышний Бог>, Мать всей вселенной, есть вечный и независимый

Владыка, почитаемый всеми богами и разумными существами. Шива-Шакти так

любим, что все связаны с Ним глубокими связями. Он настолько велик и

настолько могуч, что люди страшатся перечить Его воле. О Нем так много

говорят, что Его имя на устах у всех, ибо Он – изначальный звук. Будучи

изначальной и совершенной формой, Бог Шива в третьем совершенстве Своего

Существа – Изначальная Душа, проявленный и личностный Господь, –

естественно творит души по своему образу и подобию. Полюбить Бога – это

познать Бога. Познать Бога – это почувствовать Его Любовь к вам. Такой

сострадательный Бог – Существо, чье сияющее тело может быть увидено в

мистическом видении, – заботится о малых существах, каковыми являемся мы, и

о нашей вселенной. Есть много мистиков, которые видели блестящую

молочно-белую форму сверкающего тела Шивы с огненными волосами, изящными

руками и ногами, большими кистями, совершенным лицом, любящими глазами и

задумчивой улыбкой. Агамы говорят: <Парамешвара – причина пяти проявленных

аспектов: эманации (сришти), сохранения (стхити), растворения (самхары),

сокрытия (тиробхавы) и проявления (ануграхи). Аум Намах Шивайя.

Имеют ли шиваиты свои сакральные тексты ?

Индуисты верят в божественность Вед, самого древнего писания в мире, и

почитают Агамы как равно откровенные. Эти исконные гимны – слово Бога и

основа Санатана Дхармы, вечной религии, которая не имеет ни начала, ни

конца.

Откровенные писания индуизма, обладающие верховным теологическим авторитетом и духовной ценностью называются шрути (“Услышанное”). Это вневременные учения,

переданные риши, или видящим, непосредственно Богом тысячи лет назад.

Поэтому говорится, что шрути является апаурушея, “безличным” или “в

неличностным”. Шрути состоит из Вед и Агам, которые сохранялись в устной

передаче, пока не были записаны на санскрите. Среди многих священных книг

индуистов эти два корпуса знаний ценятся наиболее высоко. На протяжении

веков шрути служило предметом философских споров, изучения и толкования,

породив бесчисленные школы мыслителей. Шрути также является объектом

медитации для реализации мудрости древних в себе самом. Из шрути взято

большинство мантр, используемых в ритуалах богослужения, а также для личных

молитв и джапы. Достойно восхищения то, что огромный объем шрути сохранился

за тысячелетия без изменений при устной передаче от гуру к шишье, поколение

за поколением. Это было возможным благодаря тому, что ведическая традиция

требовала от ученика заучивать каждый стих одиннадцатью различными

способами, включая способ “задом наперед”. По традиции шрути не читают, но

поют в соответствии с крайне точными правилами грамматики, высоты звука,

интонации и ритма. Так высвобождается величайшая сила шрути. В священном

языке шрути слово и его значение так тесно связаны, что простое слушание

этих святых писаний, правильно воспеваемых, оказывает магический эффект на

душу слушающего.

<Веда>, от вид, <знать>, означает <высшая мудрость или наука>. <Агама>,

название священных откровений отдельных школ индуизма, означает

<нисхождение знания>. Веды и Агамы – это вечные истины, переданные Богом

через великих яснослышащих и ясновидящих риши. Они являются первичными и

наиболее авторитетными писаниями индуизма, провозглашающими священность

жизни и объясняющими назначение человека на этой планете. Эти песни

мудрости были обретены в течение многих столетий, запомнены и устно

переданы из поколения в поколение в жреческих семьях, затем, наконец,

записаны на санскрите в последнем тысячелетии. Тонкий символический язык

шрути, драгоценного слова Бога, лиричен и возвышен. Преподавая религиозную

практику, правила и учение, Веды обобщают, а Агамы уточняют. Веды

восхваляют и призывают множество богов посредством сложных огненных

ритуалов, которые называются яджня. Агамы сосредоточены на единственном

Божестве и поклонении Ему с водой, цветами и светильниками в освященных

храмах и святилищах. В <Тирумантирам> сказано: <Два рода писаний открыл

Господь Шива – изначальные Веды и совершенные Агамы>. Аум Намах Шивайя.

Святые Веды, древнейшее писание человечества, которому от шести до восьми

тысяч лет, являются собранием из четырех книг. Их названия: Ригведа,

Самаведа, Яджурведа и Атхарваведа. Каждая из них имеет четыре раздела:

гимны, ритуалы, толкования и философские поучения. Аум.

Древнейшими и сердцевинными частями Вед являются четыре Самхиты, <собрания

гимнов>. Они состоят из воззваний к Единому Божественному и к божествам

природы, таким, как Солнце, Дождь, Ветер, Огонь и Заря, а также из молитв о

браке, потомстве, процветании, согласии, домашних ритуалов, магических

заклинаний и многого другого. Все они составлены в прекрасных стихах,

обычно из трех-четырех строк. Сердце всех Вед – это Ригсамхита из 10522-х

стихов. Сама- и Яджур-самхиты, каждая из 2000 стихов, в основном

представляют собой литургические подборки из Риг-самхиты; большая же часть

из примерно 6000 стихотворных молитв, заклинаний и ритуалов Атхарва-самхиты

– уникальна. Самаведа предназначена для мелодичного пения, Яджурведа – для

ритмичного чтения. Кроме своей Самхиты, каждая Веда включает в себя одну

или две Брахманы, руководства по обрядам, и Араньяки, толкования ритуалов,

а также множество бесценных Упанишад, метафизических диалогов. Всего в

Ведах более 100 тысяч стихов и десятки прозаических текстов. <Тирумантирам>

подтверждает: <Нет иной дхармы, чем та, о которой говорят Веды. Сердцевину

дхармы провозглашают Веды>. Аум Намах Шивайя.

Подобно <Дао дэ цзину> в даосизме, <Дхаммападе> в буддизме, <Адигрантху> в

сикхизме, Торе в иудаизме, Библии в христианстве и Корану в исламе – в

индуизме священными книгами являются Веды. С незапамятных времен до

сегодняшнего дня они остаются поддерживающей силой и авторитетной

доктриной, которой руководствуются последователи в вопросах богослужения,

долга и просветления -упасаны, дхармы и джняны. Веды являются медитативной

и философской опорой для миллионов монахов и миллиарда ищущих. Стихи Вед

ежедневно поют наизусть священники и миряне на литургии в храмовом

богослужении и при домашних ритуалах. Все индуисты всем сердцем принимают

Веды, при этом каждого привлекает что-то свое, каждый толкует Веды свободно

и обильно применяет их в жизни. Эта верность и терпимость является красной

нитью в пестром узоре Бхарата Дхармы. Сегодня Веды опубликованы на

санскрите, английском, французском, немецком и других языках. Но особенно

широко и достоверно переведены популярные метафизические Упанишады. Веды

говорят: <Как спицы крепятся к ступице колеса, так все вещи в жизни

держатся на Риг-, Яджур- и Самаведе, на жертвоприношении, благородстве, а

также жречестве>. Аум НамахШивайя.

Агамы, вторые по авторитетности писания Санатана Дхармы, – это откровения о

святой жизни, поклонении, йоге и философии. Шиваизм, шактизм и вишнуизм

чтут каждый свой собственный набор Агам, многим из которых больше 2000 лет.

Аум.

В обширной агамической литературе традиция насчитывает 92 главных

Шайва-агамы (10 Шива-, 18 Рудра- и 64 Бхайрава-агамы), 77 Шакта-агам и 108

Вайшнава-паньчаратра-агам. Большинство Агам состоит из четырех частей (пад)

и тысяч ритмических санскритских стихов, обычно двустиший. В чарья-паде

подробно объясняются ежедневные религиозные обязанности, правильное

поведение, отношения между гуру (учителем) и шишьей (учеником), общинная

жизнь, устройство дома и планирование городов. Крия-пада, обычно самая

длинная, разъясняет вопросы богослужения и храмов в мельчайших деталях – от

выбора места, архитектурного проекта и иконографии до правил для

священников и тонкостей ежедневной пуджи, ежегодных празднеств и поклонения

у домашнего алтаря. Йога-пада раскрывает внутренний путь медитации,

раджа-йоги, мантры и тантры, который стимулирует пробуждение дремлющей змеи

Кундалини. Джняна-пада рассказывает о природе Бога, о душе, о мире и о

средствах спасения. <Тирумантирам> провозглашает: <Веды и Агамы – это

писания от Бога. И те, и другие содержат истину: Веды – общую, Агамы –

частную. Хотя некоторые говорят, что эти слова Бога приходят к двум разным

выводам, мудрые не видят никакого различия>. Аум Намах Шивайя.

К каком из типов религий относиться шиваизм и шактизм, то есть, ето политеистических или монотеистических религий?

Шиваизм – это уникальная религия, в которой Бог и проявлен и непроявлен, и

двойствен и недвойствен, внутри нас и вне нас. Эта религия не является

строго пантеистической, политеистической или монотеистической. Ее

основополагающая теология известна как монистический теизм, панентеизм или

адвайта-ишваравада. Монизм, в противоположность дуализму, представляет

собой учение о реальности как о едином целом существовании без независимых

частей. Теизм есть вера в Бога и богов, как имманентных, так и

трансцендентных. Шиваизм монистичен в своей вере в одну реальность и в

адвайтическое единство человека и реальности. Шиваизм теистичен в своей

вере в богов и в Бога Шиву как любящего личностного Господа, имманентного

миру. Шиваизм выражает единство Пати-пашу-паша (Бог-душа-мир), охватывает

недвойственное и двойственное, с верностью несет как веданту, так и

сиддханту, чистую Санатана Дхарму Вед и Шайва-агам. <Тирумантирам>

утверждает: <Шуддха-шайвы (чистые шиваиты) медитируют на следующее на своем

религиозном пути: на свою Самость, Абсолютную Реальность и Изначальную

Душу; на триединство: Бог, душа и оковы майи; на чистое освобождение и на

все, что сковывает душу>. Аум Намах Шивайя.

Где в мире располагаются главные центры шивизма и шактизма?

В Индии существуют двенадцать Храмов Джьотирлингамов и пять Храмов Панча-бхута-лингамов. Двенадцать Джьотирлингамов это:

1. Соманатха в Саураштре (Гуджарат);

2. Малликарджуна в Шришайле (Андхра-Прадеш);

3. Махакала в Уджджайне (Мадхья-Прадеш);

4. Омкарешвара в Амалешваре на берегу Нармады (Мадхья-Прадеш);

5. Вайдьянатха в Парали (Бихар);

6. Бхима-шанкара в Дакини (Махараштра);

7. Рамешвара в Сетубандхане (Тамилнад);

8. Нагеша в Дарукаване (Гуджарат);

9. Вишвеша в Варанаси, или Бенаресе (Уттар-Прадеш);

10. Трьямбака на берегу Годавари в Насике (Махараштра);

11. Кедарнатха в Гималаях (Уттар-Прадеш) и

12. Гхусринеша в Шивалайе (Карнатака).

Также можно упомянуть тут знаменитый храм Пашупатинатх в Непале, Катманду.

В Южной Индии находятся пять известнейших Храмов Джьотирлингамов, представляющие пять элементов:

1. В Кандживараме (Тамилнад) — Притхиви-лингам,

2. В Тирувана Коиль (Тамилнад) — Aннy-лингам. Этот Лингам всегда находится в воде (погружен в воду). Тирувана Коиль известен иначе как Джамбукешварам.

3. Вайю-лингам находится в Калахасти (Андхра-Прадеш).

4. В Тируваннамалае (Тамилнад) находится Теджо-лингам (Аруначалешвара).

5. В Чидамбараме (Тамилнад) — Акаша-лингам.

также Храм Господа Маха-линги в Тирувидаймарудуре, известный также как Мадхьярджуна, считается великим храмом Шивы в Южной Индии.

Основными центрами шактизма в Индии являются Шакти-питы — святые места паломничества в шактизме. Всего их насчитывается 51.

Их история связана с Шивой, когда он, перенося в великом гневе мёртвое тело Сати, начал совершать танец гнева «тандаву», который он обычно танцует только перед разрушением Вселенной. Видя гнев Шивы, Вишну осознал, что вся сила Шивы исходит от мёртвого тела Сати/Шакти и разрезал её на кусочки своей Сударшана-чакрой, после чего гнев Шивы исчез. Тело Сати было разрезано на 51 кусок, каждый из которых упал на землю в определённом месте — каждое из этих мест превратилось в одну из Шакти-пит. Самыми знаменитыми из них являются Калигхат-мандир в Колькате, Камакхья-мандир в Ассаме, и храм Вайшнав-деви в Джамму.

Имеют ли русские шиваисты и шактисты в России свои храмы?

Храмов как таковых нет, отдельные группы собираются вместе и проводят совместные ритуалы, характерные именно для данного направления. Я сделал попытку открыть общедоступный Храм под Москвой в 2009-2011, в настоящее время пришлось вернуться в Екатеринбург, где Храм и функционирует в настоящее время.

Какое приблизительное количество адептов шиваима и шактизма в Росии?

точно трудно сказать, наверное в пределах 5000.

Присутствует ли в шиваизме культ гуру? Ведь известно что в индуизме четко придерживаются традиций гуру?

Кто такие святой, мудрец и садгуру?

Святые, лишенные эго, выражают мир, смирение и чистоту набожной жизни.

Мудрецы, хотя и совершенно освобожденные, могут внешне производить

впечатление как отрешенных, так и обычных людей. Садгуру, также полностью

просветленные, руководят другими на пути. Аум.

Святые, или садху, индуизма почитаются как образцы веры. Часто выполняя

дхарму главы семьи, они учат нас, как действовать и как служить богам.

Чистота сердца святого очевидна в его или ее словах и поведении. Есть и

другие личности в нашей религии, внутренне чистые и пробужденные, которые,

однако, внешне не проявляют своих достижений. Эти люди называются мудрецами

и часто живут как отшельники-муни или странствуют как бездомные монахи,

отстраняясь от мира. Садгуру – это умелые руководители и мистические

пробудители, которые вводят нас во всю полноту духовной жизни. Они являются

посвященными свами признанных духовных линий преемственности. Мудрецы и

садгуру особо почитаемы среди святых как наиболее достигшие. И те и другие

– неженатые, отрекшиеся. Мудрецы – это обычно нирвани, погруженные в свою

реализацию; садгуру же – это упадеши, активно ведущие других к Истине. Веды

говорят: <Мы преклоняемся перед величием знаменитых сверхлюдей среди

просветленных личностей, которые чисты, в высшей степени мудры, вдохновляют

мысль и которые принимают два вида наших приношений – физические и

духовные>. Аум Намах Шивайя.

Существуют ли какие-то другие названия святых?

Для учителей, мастеров и духовно устремленных в индуизме есть много

названий. Среди них: дживанмукта, риши, муни, сиддха, махатма, гуру, свами,

санньясин, тапасвин, йоги, садху, садхака, пандита, ачарья, шастри,

пуджари, шишья и брахмачари, Аум.

Дживанмукта – это освобожденная душа. Риши обозначает почтенного мудреца или

пророка. Муни – это экстатический мистик, особенно живущий в уединении или

давший обет молчания. Сиддха есть совершенное существо или тот, кто

приобрел магические силы. Махатма – это великая душа или знаменитый гуру.

Термин <гуру> обычно обозначает духовного учителя, но этим словом может

быть назван и учитель любого предмета. Санньясин, или свами, – это

формально посвященный отрекшийся от мира монах. Тапасвин – это аскет,

ищущий очищения через аскезу. Йог (также йогин или йоги) – это тот, кто

посвятил себя интенсивной медитации ради внутренних достижений. Садху- это

общее название как для святого человека, так и для странствующего монаха.

Садхака – это убежденный искатель Самости, который часто является монахом.

Ачарья, как и пандита, – это уважаемый учитель и советчик. Слово шастри

обозначает специалиста по писаниям. Пуджари – это храмовый

священнослужитель. Шишья – это официальный ученик. Брахмачари – это

неженатый ученик, который часто принимает простые обеты. Некоторые названия

имеют эквиваленты для женщин, такие, как садхви, йогини и брахмачарини.

Веды объясняют: <Брахмачари движется, усиливая оба мира. В нем дэвы

встречаются в согласии; он поддерживает землю и небо>. Аум Намах Шивайя.

Каковы правила отношений с гуру?

Правила отношений с гуру, изложенные в <Куларнава-тантре> и в <Гуру-гите>,

определяют традиционные способы общения со своим духовным наставником для

получения его мудрости и благословения и полного понимания его внутренней

природы. Аум.

Правила отношений с гуру включают три части: акты почитания, правила

гармонии и запреты. Акты почитания включают служение гуру, каждодневное

простирание перед ним и предложение дара любви, повторение его имени и

медитация на его внутреннюю форму как воплощение Божественного, уччхишту –

питье воды с его святых сандалий и съедание остатков его пищи, подражание

его пробужденным качествам, стремление к посвящению и к Самореализации в

соответствии с его указаниями. Правила гармонии включают поиски его

благословения, следование его распоряжениям, откровенность и почитание его

высокого присутствия. Запреты подразумевают, что ученик никогда не

противоречит и не спорит с гуру, никогда не критикует его и не слушает,

когда другие критикуют гуру, не подражает его одежде или манере поведения,

не стоит и не сидит, возвышаясь над ним, не идет и не едет впереди него; не

принимает главенства в присутствии гуру, не произносит слов лжи или

презрения и не начинает беседу и не задает вопросов, пока к нему не

обратятся. <Куларнава-тантра> объясняет: <Будь всегда в служении гуру,

всегда в его присутствии, отрекайся от желаний, гнева, будь смиренным и

преданным, возвышенным духом, восхваляющим его деяния>. Аум Намах Шивайя.

В чем состоит уникальная функция сад гуру?

Для того чтобы выйти за пределы ума и достичь конечной цели, ищущим

требуется руководство садгуру, просветленного учителя, который прошел путь

до естественного конца и может повести их к Божественному внутри них самих.

Аум Намах Шивайя.

Садгуру – это духовный руководитель преданного, а также наставник, друг и

попутчик. Достигнув высшей цели религии, садгуру может видеть, где

находятся другие, и знать, каков должен быть их следующий шаг. Ничего не

может быть более ценного, чем первая ускоряющая движение души и изменяющая

жизнь шактипата от гуру. Нет ничего более важного для духовного

пробуждения, чем последовательные дикши, или посвящения (инициации),

которые он дает. Садгуру нужен, потому что ум слишком хитер, а эго – это

самосохраняющийся механизм. Именно садгуру вдохновляет, помогает, руководит

и ведет ученика навстречу его собственной Самости. Садгуру,

усовершенствовавшийся в своих отношениях с Шивой, руководит садханой и

тапасом, которые медленно сжигают семена саньчита-кармы. В его задачу

входит руководить уничтожением эго ученика и очищением подсознания, все

время направляя разбуженную силу Кундалини так, чтобы достигнуть

стабильного прогресса от одной стадии к другой. Агамы говорят: <Люди,

которые милостью Шивы приходят к желанию освободиться от мирских пут,

получают посвящение от компетентного наставника, чтобы идти по пути,

ведущему к Шивасаюджье>. Аум Намах Шивайя.

Кроме святых, философов и аскетов, в Индии всегда были многочисленные сиддхи

(<достигшие>), опьяненные Богом люди, которые появлялись из столетия в

столетие как святые, гуру, вдохновенные преданные или даже презираемые

всеми <не имеющие касты>. Шайва-сиддханта имеет особые основания считать их

своими, но их присутствие и откровения пронизывали все школы, философии и

линии преемственности и сохраняли истинный дух Шивы на земле. Эти сиддхи

представляли собой главный источник силы, сопровождавший религию из одной

эпохи в другую. Из хорошо известных имен можно назвать мудреца Агастью,

Бхогу Риши, Тирумулара и Горакшанатху. Их почитают сиддха-сиддхантины,

кашмирские шиваиты и даже непальские ветви буддизма.

Писания говорят о познавших Бога

Он должен быть известен как освободившийся при жизни. Он благословен и

выполнил свои обязанности. После прекращения состояния освобожденности при

жизни, когда придет время, чтобы оставить тело, он вступает в состояние

освобождения вне тела, подобно воздуху, достигшему состояния неподвижности.

Яджурведа

Чистый, пустой, мирный, лишенный дыхания, самоотреченный, бесконечный,

неразрушаемый,устойчивый, вечный, нерожденный, свободный, он достиг своей

славы. Узрев Самость, что утверждена в Своей собственной славе, он смотрит

на колесо жизни как на колесо, которое вращается.

Яджурведа

Он должен выполнять в соответствии с предписанными правилами в течение 12

лет обеты брахмачарьи, такие, как служение своему гуру.

Атхарваведа

Самость пребывает внутри лотоса сердца. Зная это, посвятивший себя Самости

мудрец ежедневно входит в святилище. Поглощенный Самостью, мудрец

освобожден от сознания своего тела и живет в блаженном сознании.

Самаведа

Обратимся к нему подобающим образом, так, чтобы наши ум и чувства находились

в покое. Затем пусть этот учитель раскроет сущность знаний Брахмана,

посредством которых может быть познана неумирающая Реальность,

Сверхличность.

Атхарваведа

Без уважения к себе, без понуканий и усилий, поглощенные созерцанием и

утвердившиеся в высшей Самости, они стремятся устранить дурные поступки и

отречься от своего тела путем аскезы. Таков парамахамса, таков воистину

парамахамса!

Яджурведа

Серьезные ищущие, которые почитают просветленных при виде их, предлагая им

душистое масло, цветы, воду, фрукты, благовония, одежду и пищу или почитая

их словом, делом и мыслью, освобождаются от грехов немедленно.

Дэвикалоттара-агама

Один лишь гуру, который достиг Самореализации, может помочь ищущему достичь

ее.

Шива-сутра

Те, кто сами увидели Истину, могут стать твоими учителями мудрости.

Спрашивай у них, склоняйся перед ними, будь им слугой.

Бхагавад-гита

Следует почитать гуру, ежедневно простираясь перед ним. Посредством

поклонения достигается стойкость и поклоняющийся до конца постигает свою

собственную истинную природу.

Гуру-гита

У корня дхьяны – тело гуру. У корня пуджи – стопы гуру. У корня мантры –

слово гуру, а у корня полного освобождения – милость гуру.

Куларнава-тантра

Там, где есть святой человек божественной природы, ищущий Господа,

обнимающего все пространство, там нет врагов. Дожди идут в изобилии. Народ

всем доволен. Земля не знает никаких несчастий.

Тирумантирам

Сердце святого не дрожит в страхе. Все его страсти умиротворены, оно

наслаждается нерушимым спокойствием. Нет ни смерти, ни боли, ни дня, ни

ночи, ни плодов кармы. Это воистину состояние тех, кто отверг желания.

Тирумантирам

Тот, кто сам реализовал Самость своей души, будет почитаться всеми другими

душами.

Тирукурал

Есть ли в шиваитов кастовая система?

Социальный закон, или варна-дхарма, включает занятия, обязанности и

ответственность, которые мы должны принимать, будучи членами нации,

сообщества или семьи. Важный аспект этой дхармы – это религиозные и

моральные законы. Аум.

Каждое человеческое общество вырабатывает сложную структуру социальных

взаимодействий. Ученые набожные души, обладающие исключительными знаниями,

– это мудрые брахманы. Законодатели и претворяющие законы в жизнь – это

наши защитники, кшатрии. Банкиры и бизнесмены – это купцы-вайшьи. Рабочие и

ремесленники – это шудры. Помимо этих четырех классов, или варн, есть сотни

каст, или джати. В индуистских сообществах класс и каста, определяющие

занятия и положение в сообществе, в основном передаются по наследству.

Однако честолюбивые люди, вступающие на новое поприще благодаря

образованию, мастерству и упорству, выходят за рамки этих наследуемых

категорий. Социальная дхарма выполняется в соответствии с законами нашей

страны, обязанностями внутри сообщества и в соответствии с нашим долгом по

отношению к семье и к друзьям. Всеобъемлющая система обязанностей,

моральных норм и религиозных правил составляет действующий божественный

закон нашей повседневной жизни. При правильном исполнении этого закона,

варна-дхармы, личный и семейный прогресс растет и обеспечивается

преемственность культуры. Веды говорят: <Когда человек рождается, кем бы он

ни был, одновременно рождается долг перед Богом, мудрецами, предками и

людьми>. Аум Намах Шивайя.

Варна-дхарма есть социальный долг, который заключается в том, чтобы

придерживаться принципов доброго поведения в соответствии с вашей общиной

(основанной, обычно, по семейно-цеховому принципу). Строго говоря,

варна-дхарма охватывает две взаимосвязанные социальные иерархии: 1) варна,

т.е. четыре сословия: брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры, и 2) джати, более

трех тысяч профессиональных групп (цехов или гильдий). Сословно-кастовая

система играет большую роль в индийской жизни и сегодня. Многие современные

индуисты настаивают, что социальный статус сейчас должен определяться (как

и было первоначально) по личным склонностям, умениям и достижениям, а не по

рождению. Переход из одной джати (касты) в другую во всех индуистских

общинах мира ограничен, но не невозможен и осуществляется при браке с

представителем другой джати или при перемене профессии (для чего требуется

настойчивость и новое образование). Шастры говорят, что, если человек

вырывается из своей наследственной варны или джати и меняет “касту”,

требуется три поколения, чтобы его семья полностью обосновалась в новом

слое общества.

Верят ли шиваиты и шактиты в реинкарнацию? И что такое реинкарнация в мировоззрении шиваитов и шактитов?

Реинкарнация, или пунарджанма, есть естественный процесс рождения, смерти и

перерождения. Умирая, мы отбрасываем физическое тело и продолжаем свое

развитие во внутренних мирах в нашем тонком теле до тех пор, пока не

рождаемся снова. Аум.

В течение веков реинкарнация была большим утешением для индуистов, устраняя

страх смерти и объясняя, почему один человек родился гением, а другой

идиотом. Мы не являемся физическим телом, в котором мы живем, но

бессмертной душой, обитающей в разных телах на своем эволюционном пути

через сансару. После смерти мы продолжаем существовать в невидимых мирах,

пожиная благотворные плоды или страдая от тех действий, которые мы

совершили на земле, в ожидании нового физического рождения. Из-за того что

некоторые кармы могут быть отработаны лишь в физическом мире, мы должны

войти в новое физическое тело, чтобы продолжить эволюцию. Воспарив в

причинный план, мы входим в новое чрево. Затем старая маномайя-коша

медленно отпадает и рождается новая. Те действия, которые совершались в

прошлой жизни, формируют тенденции и условия для новых действий.

Перерождения прекращаются, когда отработана карма, Бог реализован и

достигнута мокша. Веды говорят: <После смерти душа переходит в следующий

мир, сохраняя тонкие следы воздействия прошлых поступков, и, пожав плоды

этих поступков, снова возвращается в мир действия. Таким образом тот, кто

имеет желание, продолжает перерождения>. Аум Намах Шивайя.

Как мы должны смотреть на смерть и на умирание?

Наша душа никогда не умирает, умирает лишь физическое тело. Мы не боимся

смерти и не ищем ее, но с почтением относимся к ней как к самому

возвышенному опыту. Жизнь, смерть и жизнь после жизни – все это часть

нашего пути к совершенству в слиянии с Богом. Аум.

Индуисты называют смерть благородным словом махапрастхана, что означает

<великое путешествие>. Когда уроки этой жизни усвоены и кармы достигают

точки наивысшей интенсивности, душа оставляет физическое тело, которое

затем возвращает свои элементы обратно в землю. Сознание, воля, память и ум

– то, что делает нас тем, что мы есть, – продолжают существовать в духовном

теле. Смерть есть очень естественный опыт и ее не следует бояться. Это

быстрый переход из физического мира в астральный план, подобный тому, как

человек, открывая дверь, выходит из одной комнаты и входит в другую. Зная

это, мы смотрим на смерть как на садхану, или духовную возможность,

приносящую такой уровень непривязанности, которого трудно достичь в

жизненной суете, и стремление к более активному поиску Божественного

Существа. Быть близким к достижению реализованной души в то время, когда

человек выходит из своего физического тела, – это благо, превышающее тысячу

восемь посещений святых лиц в другие времена. Веды учат: <Подобно гусенице,

подходящей к кончику травинки, сокращающей свое тело для того, чтобы

сделать следующий шаг, душа в процессе перехода отбрасывает физическое тело

и уничтожает его невежество>. Аум Намах Шивайя.

Известно что Вишнаиты верят в перевоплощение Бога Вишну, в том числе в перевоплощение его в царя Раму, Кришну, Будду. Перевоплощалось ли божественная семья? И будет ли дальше перевоплощатся?

Учение об аватарах — отличительная черта вишнуизма, согласно которой Бог принимает воплощение на земле с целью восстановить попранную справедливость и утвердить истинный путь. Согласно разным писаниям, существуют 10, 22 или 34 аватары Вишну.

Аватары в других направлениях индуизма:

ШИВАИЗМ: Божественных земных воплощений нет.

ШАКТИЗМ: Божественная Мать воплощается в этом мире.

ВИШНУИЗМ: Вишну имеет десять или больше воплощений.

СМАРТИЗМ: Все божества могут принимать земные воплощения.

На сайте я обнаружил очень интересный раздел семейный диявол, и у меня возник вопрос: кто такой этот семейный дьявол?

В социуме чаще всего семейный дьявол инвольтирует не одну тонкую фигуру семьи, а две или больше, и нередко из них образуется устрашающий монстр-гибрид, справиться с которым на первый взгляд невозможно. Это, однако, не вполне справедливо, хотя, конечно, бороться с семейным проклятием гораздо труднее, чем заниматься личным ростом. С другой стороны, человек в принципе способен пропустить через себя поток энергии, сравнимый с энергетикой целого государственного аппарата, т.е. фактически противопоставить себя обществу, и сразиться с ним на равных (так, например, как это сделал Александр Солженицын), поэтому и семейное проклятие по идее можно отработать и снять, даже если сила семейного дьявола укреплялась в течение многих поколений – но здесь требуются особые методы, часто отличающиеся от сравнительно хорошо разработанных (например, в индуизме) путей индивидуального развития.

Сложностей здесь много, и в первую очередь, это чрезвычайная плотность и своеобразие магической реальности любой конкретной семьи, что создает двоякие сложности: с одной стороны, в этой реальности очень трудно разобраться внешнему наблюдателю, а с другой – для самих членов семьи эта реальность очень привычна и воспринимается как воздух, которым дышишь, его не замечая, и поэтому объяснить (и понять самому) что-либо про свою семью человеку всегда очень трудно, не в последнюю очередь потому, что он здесь лично включен и заинтересован, но, главным образом все по той же причине, что в настоящее время нет (исключая книги Карлоса Кастанеды, но они доступны лишь видящим) адекватного языка ни для описания магических реальностей, ни для географии соответствующих им положений точки сборки. Настоящий трактат представляет собой слабую попытку продвижения в этом направлении.

Вообще главная причина могущества зла это его невидимость, благодаря чему оно незаметно искажает пути эволюции, порой до неузнаваемости. Поэтому основная линия борьбы с тонкими семерками и более тонкими сущностями, подчиненными Гагтунгру (например, семейным дьяволом) это постоянное внимательное отслеживание их маневров. Это связано с тем фундаментальным обстоятельством, что область положений точки сборки, подчиненных фигурам тонкой семерки, не пересекается с областью положений точки сборки, из которой эти фигуры объективно воспринимаются сознанием человека. Другими словами, перемещая свою точку сборки в положение, из которого видна тонкая фигура, человек практически полностью прекращает ее инвольтацию или, точнее, ставит ее под контроль своего сознания (здесь, разумеется, речь идет о его личной инвольтации, но не о прямых каналах связи тонких фигур с их архетипическими фигурами). Поэтому один из возможных путей работы с семейным проклятьем заключается в последовательном наблюдении членов семьи под руководством семейного психотерапевта и осознании их власти и влияния на семью. При этом точки сборки домочадцев будут постепенно сдвигаться в некоторую общую семейную область возможных положений точки сборки, соответствующую магическим реальностям, малодоступным для семейного дьявола. Не получая должной энергетической поддержки, он начнет худеть и в какой-то момент с проклятием улетит в преисподнюю, получив от Гагтунгра незачет, а семья одновременно с этим должна принести искупительную жертву.

Сложность семейной ситуации заключается в рассогласовании положений точек сборки членов семьи, поскольку обычно их точки сборки находятся в совершенно разных положениях, практически исключающих возможность взаимного понимания, что прямо связано с различной акцентуацией фигур тонкой семерки семьи на личных тонких фигурах членов семьи. Как правило, роли в семье довольно четко делятся семейным дьяволом, так что один из членов семьи получает преимущественную инвольтацию семейного желтого, другой – семейного черного, третий – семейной свиньи и т.д. Другими словами, члены семьи, как правило, имеют устойчиво распределенные между собой роли в семейном спектакле, избавиться от которых им чрезвычайно трудно. Эти основные роли могут быть, например, такими: Важный (семейный дракон), Жадный (свинья), Шустрый (торопыжка), Обманщик (желтый), Буян или Упрямец (черный), Баловень или Скоморох (змей), и Зануда (серый). Понятно, что иногда на одного члена семьи могут быть наложены несколько таких ролей, например, один ребенок, смотря по обстоятельствам, может выступать попеременно в ролях Скоморохаи Баловня , а другой по очереди в ролях Обманщика и Упрямца. При этом в средней семье обычно возникает сильное взаимонепонимание по очень существенному вопросу, а именно: уровню добровольности в исполнении данным членом семьи своей роли проводника влияния соответствующей тонкой фигуры семьи. Дело в том, что, например, семейный желтый инвольтирует, естественно, личного желтого Обманщика, и у семьи (и у него самого) возникает впечатление, что Обманщик врет и создает ложные положения и всевозможные недоразумения по своей личной злокозненной воле. При этом совершенно упускается из виду, во-первых, общее распределение ролей и многих внешних обстоятельств семьи семейным дьяволом, который специально подстраивает их так, чтобы эпицентр лжи и ложных положений приходился на Обманщика, а во-вторых, факт прямой инвольтации желтого Обманщика семейным желтым, что в переводе на обычный язык означает, что все члены семьи априорно подозревают Обманщика во лжи, сами воспринимают его с большими искажениями и создают ему постоянные провокации. Аналогично, заносчивость Важного лишь на некоторую часть есть следствие его личной нескромности, а остальное – результат инвольтации его дракона семейным драконом и, на внешнем плане, постоянных искушений зазнайства со стороны семьи и т.д.

Таким образом, семья, с одной стороны, фактически поддерживает роли своих членов, а с другой, обычно этой своей (как правило, провокационной) поддержки не замечает, и, принимая эти роли в целом, тем не менее, временами сурово критикует, скажем, Зануду за уныние и безжизненность, вменяя эти качества ему в личную вину. Поговорка “в семье не без урода”, по мнению автора, должна звучать так: “в семье не без семи уродов”.

На языке движения точки сборки обычную семейную ситуацию можно описать так: у каждого из членов семьи есть определенная область положений, куда семейный дьявол, соответствующая тонкая фигура семьи и его личная тонкая фигура эту точку постоянно направляют, а семья признает это положение только за данным членом семьи, но не за собой в целом. Проще говоря, семья склонна проецировать свои недостатки на отдельных своих членов, выбирая козла отпущения в соответствии с указаниями семейного дьявола и ориентируясь на расстановку сил личных тонких фигур членов семьи, игнорируя при этом семейные тонкие фигуры как таковые.

Когда семья видоизменяется, например, кто-либо рождается или умирает, или один из членов семьи женится, приводя молодую жену в дом, то быстро происходит перераспределение инвольтаций семейных тонких фигур, и это тот момент, когда кое-что зависит от участников, которые могут восстать против воли семейного дьявола и частично потеснить его с занимаемых позиций, хотя удается это редко. Дело в том, что борьба с ним на манипурной энергетике (обычной силой) невозможна, здесь требуется смена жизненных позиций семьи, что только и способно его ослабить и ограничить.

Последнее обстоятельство имеет принципиальное значение. Если борьба с личными тонкими фигурами есть фактически борьба за освобождение личной точки сборки и перемещение ее в область, недоступную для этих фигур, что на содержательном языке означает принятие эволюционно достаточно высоких жизненных позиций человека, то борьба с семейными тонкими фигурами и тем более с семейным дьяволом, помимо других методов (магических и прочих), требует освобождения семейной точки сборки и, соответственно, выработки эволюционно достаточно высоких жизненных позиций семьи в целом, что гораздо труднее по двум основным причинам. Во-первых, для этого требуется определенный исходный уровень взаимопонимания и согласования действий, ибо всякая семейная рознь и противоречия во взглядах увеличивают силу семейного дьявола; во-вторых, по сложившейся к настоящему времени социальной ситуации, моральные требования к семейному эгрегору в общественном подсознании гораздо ниже, чем к отдельному человеку: семье можно то, что практически запрещено социальному индивиду. Именно, главный эволюционный тормоз – замкнутость на себе и своих проблемах – у семьи (в отличие от отдельного человека) социально разрешается (порой даже поощряется). Это означает, что тонкая семерка семьи имеет мощную прямую инвольтацию от архетипической Королевской Тонкой Семерки семьи, члены которой (Королевский Семейный Дракон, Семейная Большая Свинья и т.д.) имеют гораздо более хищный и неприкрыто-демонический вид, нежели их собратья, составляющие Королевскую тонкую семерку индивида. Особенно неприятный вид имеют архетипические семейные фигуры, соответствующие семейным порокам, поощряемым в данном обществе. Семейное самоутверждение, эгоизм, мелкая суета, ложь, жестокость и паразитизм – семь смертных грехов семьи, говоря языком средних веков – фактически не порицаемы в социуме, который очень любит семью как ячейку общества, где мой дом – моя крепость, и дает проявлениям совершенно одиозных фигур положительные или нейтральные характеристики приблизительно следующего содержания:

Семейный Королевский Дракон – семейная гордость;

Семейная Большая Свинья – забота о семье;

Семейный Король Торопыга – хочешь жить – умей вертеться;

Семейный Желтый Король – “глазами семьи”;

Семейный Черный Король – воля семьи;

Семейный Большой Змей – семейное процветание;

Семейный Серый Король – благополучие семьи – основа благополучия общества.

В результате семейная тонкая семерка имеет значительно более сильную прямую инвольтацию от архетипической Семейной Тонкой Семерки, чем могут предположить члены семьи, обладающие порой личными тонкими семерками скромной величины и наивно экстраполирующими это обстоятельство и на семейный эгрегор. Реально, к сожалению, социум имеет сильное отрицательное влияние на любой семейный эгрегор, и супруги, легкомысленно надеющиеся выстроить семью приблизительно на собственном эволюционном уровне, чаще всего не подозревают, с какими реально силами (и трудностями) им придется столкнуться, и каковы истинные причины возникающих препятствий, коренящиеся на самом деле в низком эволюционном уровне социума в целом и его неадекватных представлениях о семейном эгрегоре в частности. Семья не есть замкнутая ячейка общества: семья это Абсолют в миниатюре, и она должна быть раскрыта к миру, а не замкнута от него, что находится (по крайней мере, в настоящее время) в прямой противоположности к установке на этот счет общественного подсознания.

И на конец, как относятся шиваиты и шактиты к другим религиям мира?

Религиозные верования многочисленны и различны. Шиваиты, понимая силу этого

многообразия, глубоко уважают и поощряют всех, кто верит в Бога. Они с

почтением относятся к тому факту, что Истина одна, а путей много. Аум.

Поскольку внутренняя цель всех религий – вернуть людей к Богу,

индуисты-шиваиты стремятся не вмешиваться в чью-либо веру или религиозные

практики. Мы верим в то, что нет исключительного пути, единого для всех.

Шиваиты глубоко убеждены в том, что Бог Шива – одна и та же Высшая

Сущность, в которой люди всех верований находят успокоение, мир и

освобождение. Вместе с тем, мы понимаем, что религии различны. Каждая

религия имеет присущие лишь ей верования, практики, цели и пути достижения,

и доктрины одной религии часто противоречат доктринам другой. Но даже это

никогда не должно вызывать религиозных конфликтов и нетерпимости. Шиваиты

уважают все религиозные традиции и людей, которые их практикуют. Они знают,

что хорошие граждане и стабильные общества происходят из групп религиозных

людей. Лидеры шиваизма поддерживают и участвуют в экуменических собраниях

представителей всех религий. Вместе с тем, шиваиты защищают свою веру, с

удовольствием предаются своим практикам и избегают соблазнов других путей,

как древних, так и современных. Веды говорят: <Пусть у нас будет согласие с

нашими собственными людьми и согласие с людьми, которые являются для нас

посторонними. Ашвины, создайте между нами и чужими людьми сердечное

единство>. Аум Намах Шивайя.

Беседовал Игорь Дмитрук

Специально для портала Философия и Религиоведение

Коментування вимкнено